Peut-on
parler aux
morts ?

Chaque année à Halloween, séances de spiritisme, planches Ouija et chasseurs de fantômes reviennent sur le devant de la scène. Une question ancienne refait surface : les morts peuvent-ils entendre les vivants, et leur répondre ?

Juifs, chrétiens et musulmans se posent cette question depuis des siècles. Leurs réponses se ressemblent beaucoup, avec des nuances importantes : toutes condamnent la nécromancie, mais aucune ne considère que les morts sont réduits au néant.

La Torah interdit explicitement la nécromancie. Le Deutéronome range parmi les pratiques proscrites celui qui consulte les esprits et celui qui « interroge les morts » (doresh el hametim)^[1]. Le Lévitique prononce le même interdit^[2].

La Bible raconte pourtant une séance de spiritisme : celle du roi Saül. Avant une bataille décisive, il consulte en secret une nécromancienne à Endor. Celle-ci fait apparaître le prophète Samuel, qui annonce à Saül sa mort prochaine^[3]. Le livre des Chroniques dira plus tard que Saül est mort notamment pour avoir consulté ceux qui évoquent les morts^[4]. Le récit sert donc d'avertissement plus que de mode d'emploi.

Le Talmud précise ce que vise l'interdit. Le texte biblique désigne celui qui jeûne et dort au cimetière pour qu'un esprit impur repose sur lui (Sanhédrin 65b). Maïmonide y ajoute une variante : jeûner et passer la nuit au cimetière pour qu'un mort lui apparaisse en rêve et réponde à ses questions^[5][6].

Les morts ont-ils pour autant perdu toute conscience ? Sur ce point, la tradition juive débat. Le Talmud de Babylone (Berakhot 18) discute ouvertement si les morts ont une conscience, voire une capacité d'agir^[7]. Il raconte par exemple l'histoire d'un homme pieux qui, une nuit au cimetière, surprend deux esprits qui parlent du temps qu'il fera l'année suivante, et s'en sert pour décider quand semer. Les rabbins mobilisent ces récits pour argumenter, sans trancher définitivement^[8].

Reste la pratique, très répandue, de prier sur la tombe des justes. Les décisionnaires la distinguent de la nécromancie. Selon le Bach, un commentateur du XVII^e siècle, prier les morts tombe sous l'interdit d'« interroger les morts » ; en revanche, prier Dieu au cimetière, par le mérite des justes qui y reposent, est permis^[9]. La tradition donne l'exemple de Caleb, qui alla prier sur la tombe des patriarches à Hébron (Sotah 34b)^[10].

Pour l'Église catholique, la position est nette. Le Catéchisme range l'« évocation des morts » parmi les formes de divination à rejeter^[11].

Ce n'est pas nouveau. Dès 1864, face à l'essor du spiritisme, la Congrégation de l'Index interdit en bloc tous les ouvrages et brochures spirites^[12]. En 1917, un décret du Saint-Office du 24 avril interdit toute participation à des séances ou manifestations spirites, même comme simple spectateur^[13].

Les Évangiles vont dans le même sens. Dans la parabole du riche et de Lazare, le riche, une fois mort, supplie Abraham d'envoyer Lazare avertir ses frères encore en vie. Abraham refuse : un grand abîme sépare les deux mondes^[14].

Pourtant, les catholiques et les orthodoxes s'adressent tous les jours à des défunts : les saints. Où est la différence ? L'Église distingue évoquer un mort et invoquer un saint. Celui qui prie un saint ou une âme du purgatoire leur demande d'intercéder auprès de Dieu : il n'attend pas la réponse des morts, mais celle de Dieu^[15]. C'est le sens de la « communion des saints » : vivants et morts restent liés, mais toujours par Dieu.

La théologie classique n'exclut pas qu'un défunt apparaisse. Thomas d'Aquin admet que cela puisse arriver, mais uniquement par permission divine^[16]. L'initiative vient alors de Dieu, jamais du vivant.

Les protestants sont encore plus stricts. Ils rejettent le purgatoire et la prière aux saints, si bien que toute communication avec les défunts leur paraît étrangère à la foi.

Le Coran décrit le sort des morts par un mot : le barzakh. La sourate 23 évoque un mourant qui supplie de revenir sur terre pour réparer ses fautes. La réponse est négative^[17]. Le mot barzakh désigne ce qui sépare deux états, et donc aussi la période entre la mort et le Jugement dernier. Les morts ne peuvent donc pas revenir.

Les morts entendent-ils les vivants ? Un célèbre hadith alimente le débat. Après la bataille de Badr, le Prophète interpelle les ennemis tués et jetés dans un puits. Ses compagnons s'étonnent qu'il parle à des morts. Il leur répond : « Vous n'entendez pas mieux qu'eux ce que je dis »^[18]. Aïcha, son épouse, contestait cette version. Selon elle, le Prophète avait seulement dit que les morts savaient désormais que son message était vrai. Elle récitait ensuite le verset : « Tu ne peux faire entendre les morts… » (30, 52)^[19].

La tradition maintient tout de même un lien. Au cimetière, le musulman salue les défunts par la formule « Que la paix soit sur vous, habitants de ces demeures, croyants et musulmans », et demande à Dieu le salut pour eux comme pour lui^[20].

Quant aux fantômes, la réponse est souvent sans appel. Interrogée sur le sujet, Dar al-Ifta, la grande institution des fatwas égyptienne, affirme que les fantômes sont un produit de l'imagination humaine et n'existent tout simplement pas^[21]. Les phénomènes dits paranormaux sont plutôt attribués aux djinns, des créatures invisibles mentionnées dans le Coran. Il n'existe pas en islam d'« âmes perdues » qui erreraient sur terre^[22]. Enfin, consulter un devin est proscrit par un hadith rapporté par Muslim : la prière de celui qui le fait n'est pas acceptée pendant quarante nuits^[23].

Malgré leurs différences, les trois religions s'accordent sur quatre points.

Pour ces trois religions, parler aux morts n'est donc pas impossible. On peut leur adresser un salut, prier pour eux, se recueillir sur leur tombe. Mais chercher à obtenir d'eux une réponse, par un médium, un rituel ou une planche Ouija, franchit une limite que juifs, chrétiens et musulmans placent au même endroit.